Když jsem četl De rerum natura, chtěl jsem zůstat v zahradě. Slovní zásoba naplněná lopatkami trávy a pak obvykle začala pršet. Přišlo teplo v hodinách, které se oddělily od probuzení, a bylo mi potěšením studovat a zanechat léto za sebou.
V této knize je něco. Okamžitě jsme porozuměli, jako studenti. Později jsme ho znovu objevili jako dospělí. Například díky choreografovi Virgilio Sieni . Jeho přehlídka "Příroda věcí" inspirovaná De rerum natura, kterou jsem viděl v Teatro Valle (předtím, než ji obsadili, nebo spíše předtím, než drastické střihy předaly krásné duše, aby ji udržely naživu stejně). Neuvěřitelně měkká a živá show.
V De rerum natura je něco.
Za prvé: velmi jasná meditace o tom, co oživuje to, co nás udržuje naživu. Co nás drží naživu, i když na to zapomeneme.
Stephen Greenblatt, anglosaský literární kritik, napsal "The Swerve: Jak se svět stal moderním", krásnou studií o vlivu lucretské básně na italskou renesanci. Jak? Lucretius navrhuje vizi světa, který středověk zjevně pohltil.
Vize všechny ochucené naturalismem, racionalismem, materialismem. Tři těžká slova. Tak to pojďme. Spisovatel říká čtenáři: Podívejte, podívejte se na své okolí, není to úžasné?
Podívejte se, na čem jste .
Nebojte se (natož Boha), nemyslete si, že oddělení Země a nebe je nepřekonatelné a nemyslíte si, že realita je strukturována hierarchicky (Dante si v tom sám).
Ne, můžete se ponořit do toho, co má lásku a dává vám lásku: přírodu.
Muži, ženy, zvířata, rostliny, které se vzájemně ovlivňují různými způsoby, jsou funkční, spontánní, nádherné a často překvapivé.
Existují tajemství, která mají být vyšetřena, mechanismy, které je třeba znát, odhalení, která mají být chráněna, zkušenosti, které je třeba vybudovat. A spousta a množství hojnosti k dispozici.
Složená mezi 49 a 48, s vypuknutím občanské války (od republiky k knížectví), báseň je inspirována Epicurean filozofií představovat pojetí reality propuštěné od “sekáček humorů” tradičních bohů.
Jaká je vazba mezi Tolkienem a svatým Františkem?
Lucretiova poučení k použití dnes
Lucretius nám vypráví něco, na co by se mělo vzpomenout: jsme jeden z mnoha zástupů (zde se vyučuje Gurdjieff, hodně, ozvěny). Bůh je zaneprázdněn tím, že dělá něco jiného. Pokud si myslíte, že jste součástí bezmezného vesmíru, jak můžete opustit prostor ke strachu?
A pokud někdo díky za to, že má nějaký důvod, je to s tím, že můžeme pochopit podstatu věcí, kromě iracionálních strachů z programování vztahujících se k náboženství a snad všeho, co lze označit za zakladatele: strach ze smrti.
To je krok, který nám umožňuje pohybovat se od démonizace mysli, a místo toho je nástrojem po dohodě s ostatními centry.
A to nám umožňuje žít chutný život .
Lucretius by měl být čten, daleko od podvodů historických náboženství, nositele modelu alternativního světa židovskému a křesťanskému světu. K tomu, abych to pochopil nebo přivedl někoho blíže, je úžasným darem k narozeninám přítele nebo příbuzného „Jak jsou věci, můj Lucrezio a moje Venuše“ dobrým Piergiorgio Odifreddi . Ne didaktické, ale teplé, ne nudné, ale snadno formativní.
Na druhé straně, “básnické dílo Lucretius, ” Cicero napsal k jeho bratrovi Quintus 11. února 54a. C., "je to přesně tak, jak mi píšete, odhaluje to skvělý génius, ale také pozoruhodné umělecké schopnosti". Virgil ho chválil (bez toho, aby ho pojmenoval) v Georgicích . A Ovid psal extaticky: „Verše vznešeného Lucretia jsou předurčeny k tomu, aby zahynuly jen tehdy, když v jeden den bude celá země zničena“. Znovuotevřít tuto báseň není také v tom hrozivém směru.
Vzhledem k tomu, že se ohlédneme, je někdy možné vypadat lépe v okolí.
