Podle indické filozofie, obzvláště mystická filozofie Bhagavad Gita, gunas může být definován jako 3 hlavní cesty ve kterém příroda operuje .
Tyto tři modality jsou lidskou bytostí, tělem a egem, produktem přírody, skládají ji a definují ji víceméně variabilním způsobem.
Podle ideální evoluční škály, příroda pochází z temné a nevědomé stázy, z latence, po které je animována a poháněna dynamickým principem síly, pohybu, vášně a tlaku ; nakonec tento kinetický pohyb hledá jakousi světelnou a vyváženou harmonii, rafinovanost, sublimaci.
Tyto tři stupně a způsoby přírody se nikdy nenacházejí v čistém stavu, ale jsou vždy propojené : existuje kinetická síla, ale dekadentní a inklinující k laxnosti a více k destrukci než ke stvoření, stejně jako můžeme najít pacienta a vyváženou sílu mohli čekat na detaily a dát vám do pořádku; Můžeme si také všimnout příliš prudkého a nekompromisního jasu, nebo pyšného a přesvědčeného jasného člověka, který se nemá co učit, a také tendence k pasivnímu, asketickému a příliš oddělenému světelnosti.
Všechny tyto nekonečné nuance, podle textů, se také odrážejí ve stravě .
První guna: Tamas
Tamas je prvním stupněm přírody, mute a líné statiky kamene, pomalost a ospalost rostliny.
V lidské bytosti se projevuje jako tendence obracet se pohodlně v nevědomosti jako líný člověk, který by dělal mezi listy, aby se vyhnul nezbytnému pokroku s omluvami a nereagoval na volání vnitřního vývoje .
Obecně řečeno, tento typ lidí nemá problém hledat a mechanicky přijímat víry a návyky, které již byly vytvořeny a často postrádající skutečnou mízu.
Na úrovni potravin tamasic lidé milují látky, které váží dolů a obnubliano, jako je alkohol a kouření, jedí potraviny, které jsou příliš vařené a chybí výživa, nebo zpracované potraviny, jako je nezdravé jídlo.
Nelíbí se jim ztrácet čas vaření a jíst, co je tam, často i studené zbytky. Důležitou věcí pro ně je sytost, potlačení stimulu hladu. Všechny tyto potraviny odkazují na tamas a vytvářejí apatii, lenost, nevědomost, těžkost, nečinnost .
Druhá guna: Rajas
Rajas je červený oheň, který pohání temnotu tamasů : čím více tamasů je spících, tím intenzivnější a často destruktivní oheň. V přírodě se rajas nachází v dravcích, v síle šelem, v bouřích, zatímco v člověku je prezentován jako nadměrné hledání vášně a spokojenosti, nepřátelství, lásky ke vzrušení a chaosu.
Opouští se chování, které má obecně přinejmenším zčásti destruktivní důsledky, je to samostřednost, věří se, že jsou jedinými mistry svého života a centra vesmíru. Dynamika rajasického člověka se snaží vnucovat sebe samého, zvyšovat nesnesitelnou váhu vlastního hladu a vášně, jehož je vlastně loutkou.
Na úrovni potravin, rajasic jednotlivci upřednostňují potraviny se silnými, intenzivními, vzrušujícími příchutěmi : kořeněná, příliš slaná, příliš sladká, příliš horká, příliš kořeněná a bylinky plné terpenů, jako je česnek a cibule.
Dravá tendence se projevuje jako velká spokojenost s konzumací masa . Dávají příliš velký význam přípravě jídla, a to, co je důležité, je radost z patra. Tento druh jídla se váže ještě více na rajas, vytváří sebestřednost, nedostatek kontroly, touhy a chuti, neklid.
Třetí guna: Sattva
Sattva je klidné světlo, které se snaží vyvážit tlak na rajas a tamas ; je to rozum, zdravý rozum, vyrovnanost, předvídavost, altruismus, klid, umírněnost.
V přírodě je to tendence projevovat krásu, jako je tomu v případě květin a ptáků, je to lidská touha odklonit se od animality směrem k rozumu a vztyčit systémy, které prohlašují, že jsou vyvážené, ctnostné mechanismy vzorců a systémů etického chování.
Dokonce i tento způsob přírody má své nedostatky a často spadá do destruktivní rajasické vášně, která dává nový život sterilitě filosofií a tomu důvodu, že samotný mat mat.
Na úrovni potravin jedí sattvici zdravé potraviny, často syrové, bez toho, že by se museli hojit. Milují ovoce a vegetariánskou, nebo ještě lépe vegetariánskou kuchyni, a nepodléhají pokušení svačinů mimo hodiny, ale hledají rovnováhu mezi živinami.
Tento typ krmení tlačí směrem k sattvě a vytváří světelný odstup, jasnost, nižší zaměření na nižší uspokojení.
