Čínská medicína
Čínská medicína známá také jako tradiční čínská medicína, nejstarší na světě, je systém filozofických a terapeutických poznatků, který kombinuje vizi vesmíru na základě korespondence a analogií s praxí formulovanou v řadě specifických technik - včetně akupunktura, masáže a akupresura. Především tento poslední aspekt ho učinil velmi populárním na současném Západě, i když jeho symbolický a vědecký přístup k přírodě je předmětem silného zájmu na několika úrovních, od kultivované a kompetentní až po prostou masovou zvědavost.
Čínská medicína je stále vyučována na univerzitách a praktikována v nemocnicích jako soubor disciplín doplňujících oficiální nebo konvenční medicínu západního původu. Toto lékařské filozofické pojetí je nyní rozšířené po celém světě do té míry, že Světová zdravotnická organizace oficiálně uznala použití mnoha svých terapeutických metod (zejména akupunktury) při léčbě různých onemocnění.
Účinnost čínské medicíny
V první řadě je vhodné rozlišovat mezi technikami a léčbami, jako je akupunktura, čínská masáž a akupresura, které byly uznány na základě oficiální konvenční medicíny po celém světě a jsou používány pro specifické patologie jako doplňkové metody k obvyklejším terapiím, a tradiční čínská medicína jako celkový pohled na přírodní svět a lidskou bytost a jako systém péče dokonale konzistentní s vlastními teoretickými principy.
V tomto druhém případě je čínská medicína považována za „alternativní“ přístup, a zatímco současná západní věda využívá výhod některých postupů, stále má tendenci ji odsouvat k zastaralým premoderným znalostem, i když její ctihodná starověk ji obvykle odečítá od nejsilnějších útoků. Existují však pokusy o plodnou vzájemnou kontaminaci v otevřenější a zvědavější perspektivě, která nese ovoce i v okrajových oblastech.
Účinnost čínské medicíny, zejména jejích nejznámějších léčebných postupů, je vyloučena: existuje mnoho nestranných studií, prováděných s nejpřísnější experimentální metodou, které ji prokázaly a dokazují. Dokonce i v Itálii již není vzácné, aby praktický lékař, očividně prostý předsudků, radil při akupunkturním sezení pro symptomatickou léčbu různých bolestivých, akutních nebo chronických stavů.
Důvody čínské medicíny
Čínská medicína, jistě nejstarší mezi tradičními léky, je harmonicky úplným vyjádřením ducha a kultury, která se vyvinula v průběhu staletí. Jeho základní principy jsou stejné, které informují o globální vizi světa filozofie a náboženství Číny. Za prvé, myšlenka dynamické jednoty založené na systematické korespondenci: vesmír je artikulovaný celek, v kontinuální metamorfóze, ale aktéři této metamorfózy jsou vždy stejné síly, stejné prvky v jejich vzájemném vztahu.
Vychází z toho, který čínské myšlení nazývá Tao : tento princip všech věcí je reprezentován jako kruh rozdělený do dvou protilehlých a doplňujících se polovin, které naznačují vír, tedy silnou dynamiku: bílou s tečka, semeno nebo embryo, černá, druhá černá s bílou tečkou. První z nich je mužská síla, aktivní, světelná, teplá, formující, jemná - nebeská: jang . Druhou je ženská, pasivně vnímavá, temná, studená, hmotná, pozemská síla: jin . Jak naznačuje symbol Tao, jang a jin jsou ve vzájemném vztahu: vše je vyrobeno z obou, má aspekt yin a aspekt jangu.
Tato jednota Tao se projevuje v energii, která obklopuje a proniká celým vesmírem a každou jedinou věcí: qi, dech, vibrační rytmus života, „duše světa“, ve které je nastíněna polarita mezi mužem a ženou., aktivita a pasivita-receptivita, jang a jin .
Existuje pět jemných prvků a původní fáze nebo dynamika ( wuxing ), ve kterých je vyjádřena polarita jin-jang. Toto je pět archetypů nebo prvotních forem, které spojují všechny úrovně přírody v sérii korespondencí:
dřevo, které odpovídá zelené barvě, je prvkem vegetace, který se obnovuje na jaře (projev jangu );
oheň, kterému červená odpovídá, je prvkem světla a tepla a vzestupnou tendencí typickou pro léto a jang ;
Země, na kterou žlutá odpovídá, je vnímavým prvkem, který vyživuje a dozrává, jak se to děje zejména v pozdním létě (projev yinu );
kov, který je spojen s bílou barvou, je prvkem energie, která se stahuje a klesá, jak se to děje na podzim, v jinové sezóně;
voda, spojená s černou, je prvkem energie, která sestupuje na dno a schovává se nebo se vypíná, jako v zimě (období dominuje jin ).
Pět elementů se transformuje do sebe, v neustálém střídání, které je samotným pohybem přírody: od dřeva plamenem, oheň je vypuštěn, od konzumace ohně popela, a proto se rodí země, v žilách se tvoří zemský kov, který se roztaví a roztaví do vody, z níž se znovuzrodí dřevo (jaro) a tak dále.
Kde nacházíme tuto energii v těle? Jemný a energetický charakter čínské anatomie je vyjádřen především v pojetí meridiánu ( jingluo ): meridiány jsou ve skutečnosti kanály, které spojují vnitřní orgány a vnitřnosti lidského těla s částmi přítomnými na povrchu a jejich význam je zvláště patrný v klasických terapeutických postupech, jako je akupunktura a moxibustion.
Existuje 12 pravidelných meridiánů:
plicní kanál (napojený na jin );
kanál srdce ( yin );
kanál perikardu ( jin );
"trojitý ohřívač" kanál - ruka ( jang );
kanál tenkého střeva ( jang );
kanál tlustého střeva ( jang );
kanál sleziny a nohy ( jin );
kanál ledvin-nohou ( jin );
kanál jater-noha ( jin );
žlučníkový kanál ( yang );
11) kanál močového měchýře ( yang );
kanál žaludku a nohy ( jang ).
K nim je přidáno 8 mimořádných meridiánů, které nemají přímý vztah s vnitřními orgány a jsou spíše úložnými kanály nebo rezervoáry jemné energie.
Konečně máme 15 vedlejších meridiánů, což odpovídá 12 pravidelným a 2 mimořádným ( du a ren ) s přidáním většího zajištění pro slezinu. Jejich funkce jsou mnohonásobné: umožňují cirkulaci nejdůležitějších qi a tekutin, krve, sdělují teplo a vitalitu různým částem těla a především tvoří síť energetických spojů, které udržují jednotu a integritu organismu.
Znát tuto jemnou "mapu" znamená získat nástroje k vyléčení: ve skutečnosti se nemoc přesně shoduje se změnou toku qi a krve podél meridiánových kanálů a oblasti, ve kterých se projevují symptomy, mohou díky spojení mezi vnitřní orgány a povrchové oblasti, hluboká povaha probíhající patologie.
Tito doposud hrubě popsali, jsou jen některé základní aspekty čínské medicíny. Učení celého zdravotnického korpusu je ambiciózní závazek.
Přečtěte si také:
