Samadhi je termín, který se vyskytuje v některých náboženstvích, v některých tradicích moudrosti av některých praktikách, stačí zmínit jógu, hinduismus, buddhismus, džinismus, sikkismus a tantrizmus.

A přesto to není tak snadné vysvětlit koncept, zejména v jeho pestrých detailech. Doslovně to znamená "seskupování", tj. Integrování všech částí bytosti, všech paprsků vědomí do jediného svazku, a je považován za vrchol koncentračního procesu, stavu, ve kterém koncentrace vede ke správnému provedení. a do konce.

Ale proč jsou tak odlišné popisy stavu Samadhi? Možná existují různé typy? Zkusme se orientovat.

Počátky konceptu Samadhi

Poprvé najdeme popis Samádhi v Maitrayaniya Upanišadě, text z prvního tisíciletí před Kristem. Zde je tento stav vědomí spojen s některými meditativními praktikami typickými pro určitou tantrickou jógu (probuzení kundalini), ale s konečným účelem typickým pro vendantskou jógu, nebo osvobození já ze světa hmoty .

Od té doby mnoho yogských škol integrovalo koncept Samadhi, spojilo to s nějakou formou odchodu z trojitého nižšího světa tvořeného hmotou, životem a myslí, aby se promítlo do Sacchidanandy, nebo do trojitého nadřazeného světa, vyrobeného ze Sat (čistá existence), Cit (čisté vědomí) a Ananda (čistá blaženost).

Jak funguje Samádhi

Každý způsob, jak dosáhnout jakéhokoli druhu Samádhi, však začíná stažením mysli z vnějších objektů, a tedy ze smyslů, aby se obrátil do bytosti .

Toto je první krok odloučení se od vnějšího světa a zároveň kontaktu s vnitřním světem. Pomalu i životně důležité energie musejí dělat to samé a pomalu odcházet z těla, vlévat do něj jen natolik, aby ho udržely naživu, jako zelenina, zatímco všechno ostatní hoří vnitřně, aby vzbudilo plamen kundalini.

Prostřednictvím těchto dvou paliv je možné se objevit ve stavu transcendentálního vědomí, nebo se objevit ve vyšších světech. Když se to stane, tělo spadne do toho, co na Západě jednoduše nazýváme transu.

Nicméně, tam jsou různé druhy Samadhi. Typy Samádhi jsou v první řadě rozděleny na Samprajnata a Nirvikalpa, nebo na hlubokou meditaci, která zahrnuje objekt a meditaci bez objektu, čistého sama o sobě. Oba způsoby vedou ke čtyřem různým úrovním transcendentálního Samádhi.

4 úrovně transcendentálního Samádhi

První z nich je Sushupta, nebo ten, který je spojen se stavem hlubokého spánku bez snů . Je to velmi intenzivní typ Samadhi, skrze který se člověk zcela odděluje od vnějšího světa a umožňuje, aby byl pohroužen transcendencí, aniž by se obtěžoval vytvářet „mosty“ svědomí, kterými by se vrátil do světa multiplicity a relativity, co dělá člověk. je to zažíváno za hranicemi, které zůstávají pouze jako podprahové transformační pozadí.

Často Sushupta Samadhi je považován za samadhi par excellence, ale jen proto, že ostatní formy je obtížné získat s výjimkou dlouhé disciplíny.

Dalším krokem je vlastně Swapna Samadhi nebo stav interiorizace spánku se sny . Znamená to, že jsme vytvořili výše uvedené „mosty“, které nám umožňují vylíčit „zde“ z transu vizí, slov, obrazů, konceptů, a proto si jich uvědomovat a být schopni je sdílet, jak to děláme s obsahem snu, že i když ztrácí svou konzistenci, jakmile se probudí, zůstává v paměti skutečná.

Třetí typ pokročilého odcizení Samadhi je Jagrat Samadhi nebo Samadhi bdění . To znamená, že jsme schopni spojit se s absolutním a žít svou realitu, aniž bychom museli jít do transu, ale nadále žít správným způsobem, přičemž část smyslů se obrátila k vnějšímu světu.

To znamená, že dosáhl stavu vědomí, ve kterém vnitřní a vnější realita jsou dvě tváře stejné jednoty. Konečně zmiňujeme Mahasamadhi neboli schopnost opustit tělo definitivně podle své vlastní tendence ponořit se do absolutismu nejen stažením smyslů z těla, ale i samotného života. Dva slavní jogíni, kteří použili druhou extrémní formu Samádhi, jsou Paramahansa Yogananda a Swami Vivekananda.