1. Onemocnění myšlení
V západních kulturách slovesná meditace označuje odraz, zvážení problému nebo tématu. V tomto typu meditace se používá interpretační, hodnotící a relační myšlení . Vykládáme události, hodnotíme situace a lidi (včetně nás samotných) a máme schopnost spojovat nejrůznější objekty (a objekty, na něž odkazuji v externím prostředí, buď na něco ve vnitřním prostředí, jako jsou myšlenky nebo emoce).
Každý z nás je velmi zručný při vytváření vztahů mezi nejrozmanitějšími objekty a tato schopnost se v průběhu našeho vývoje ukázala být bezkonkurenčním nástrojem: vztahem myšlenek a objektů vytváříme symboly, to znamená, že dáváme smysl tomu, co nás obklopuje.
Tato forma myšlenkového jazyka je z hlediska evoluce vysoce funkční; pokud jde o vnější prostředí, dovoluje nám řešit téměř jakýkoliv problém.
Ale z hlediska vnitřního života mohou slovní pravidla významně klecovat. [1] Například, když sami hodnotíme a posuzujeme, můžeme vytvářet myšlenky jako: Jsem úzkostný, jsem nepříjemný, jsem plachý a tak dále. A pokud jsou tyto myšlenky časté, riskujeme, že se s nimi ztotožníme, nebo jinými slovy, staneme se našimi myšlenkami.
A věřit, že naše myšlenky, považujeme je za evangelium, mohou způsobit destruktivní účinky. [2] Příkladem může být osoba, která se ztotožňuje s myšlenkami typu: Jsem bezcenné, jsem neúspěšná, cítím se provinile, jsem nešťastná a tak dále. Když se tyto myšlenky stávají skutečnými a my se s nimi ztotožňujeme, riskujeme pád do deprese .
Jistě existují biologické, psychologické a kontextové příčiny, ale kulturní aspekt by neměl být přehlížen. Každá společnost vytváří svůj vlastní jazyk, který vyjadřuje smysl existence. V těchto dvou tisíciletích vytvořily západní společnosti jazyk, který dokáže popsat a vysvětlit věci, které se kolem nás odehrávají, ale mají příliš zanedbaný jazyk, který vysvětluje, co se děje uvnitř nás.
V buddhistických kulturách jsme se ve stejném období zabývali vnitřním prostředím, rozvíjeli jazyk, který může jednoduchým způsobem vysvětlit, jaké svědomí, zkušenosti, poznání a utrpení.
Stručně řečeno, náš jazyk je v tomto problému velmi užitečný, ale nepostačující pro pochopení naší vnitřnosti . Naštěstí, v psychologii, se věci mění a, jak tvrdí Andrew Olendzki, autoritativní učenec buddhismu a všímavosti, jsme svědky návratu psychologie do svých introspektivních kořenů, za tahem nečekaného zdroje: kontemplativních praktik meditace. [3] Tento návrat je doložen nesčetnými psychologickými programy založenými na Všímavosti a narození nových (třetí generace) psychoterapií, rovněž založených na Všímavosti a přijetí.
Účinnost těchto protokolů, vytvořených pro boj proti poruchám spojeným se stresem, relapsům depresivních poruch a mnohem více, byla vyhodnocena a ověřena tisíci rigorózních vědeckých studií.
2. Meditace
Všechno, co jsem napsal v předchozím odstavci, o meditaci a přemýšlení, nemá nic společného s meditačními praktikami, na nichž je založena Mindfulness. Samadhi je termín v Pali jazyce (jazyk mluvený Buddha) to překládá to meditace; doslova znamená sbírat mysl a přivést ji k objektu.
Ve skutečnosti, když meditujeme, už nemyslíme na něco, nesoudíme, neinterpretujeme ani nevytváříme vztahy mezi objekty; místo toho se pomalu učíme soustředit pozornost na jeden objekt (který je na počátku dech a následně to bude cokoliv: myšlenka, emoce, strom, zvíře, člověk atd.).
Známe svět prostřednictvím pěti smyslových bran a nemůžeme myslet na dvě či více věcí najednou: naše mysl není multitasking .
Když je tedy pozornost zaměřena na meditativní předmět, není možné něco vymyslet. Samozřejmě, začátečník, po pouhých třech nebo čtyřech vteřinách, bude napaden toulavými myšlenkami a vnitřními rozhovory; když si to uvědomí, upozorní na zvolený meditativní objekt a časem se těch pár vteřin stane minutami.
Tady? Přemýšlí meditace v tom, že věnuje pozornost nějakému objektu? Samozřejmě, že ne: toto je začátek a bez začátku samozřejmě neexistuje žádná cesta. Proč je však rozvoj a zvyšování kapacity pozornosti tak důležité ? V psychologii je pozornost procesem, který umožňuje lidem, aby si byli selektivně vědomi části nebo aspektu smyslového prostředí a selektivně reagovali na třídu podnětů. obtížnosti při plnění úkolů nebo soustředění se na práci “. [4]
Nedostatečná kapacita pozornosti proto může ohrozit výkonné funkce, kognitivní schopnosti nezbytné k provádění komplexního chování zaměřeného na účel a přizpůsobení se řadě změn, které vyžaduje životní prostředí. Mezi tyto funkce patří schopnost plánovat a předvídat výsledky akcí, schopnost nasměrovat zdroje pozornosti a schopnost sebezkoumání a sebeuvědomění, které jsou nezbytné pro provádění vhodného a flexibilního chování. [5]
Učíme-li se soustředit pozornost na jeden objekt najednou, vyhneme se tomu, abychom byli ohromeni našimi obsesivními vnitřními konverzacemi. Jak napsal William James: v této chvíli věnujeme pozornost realitě ; to znamená vědět, jak v každodenním životě chápat a vnímat aspekty, které nám dříve unikly a tento proces posilování pozornosti nám umožní kvantitativně a kvalitativně rozšířit náš osobní vesmír.
Když s někým mluvíme, když budeme dělat práci nebo volno, budeme věnovat pozornost všemu, aniž bychom se rozptýlili. A tento aspekt není triviální: vyhneme se nedorozuměním, chybám a malým (či velkým) nehodám. Kontemplativní praktikování meditace, více používané v cestách pozornosti, které je omezeno na rozvoj pozornosti, soustředění a uvědomění, je tibetské a nazývá se Samatha a patří k těm meditacím, které se nazývají klidnými příbytky .
S ní přicházíme k tomu, co se nazývá všímavost, první důležitý krok, který nás vede k cestě vědomí (Všímavost).
Stejně jako všechny meditace, Samatha je také rozdělena na formální praktiky (ty, které jsou naučeny na setkáních s instruktorem) a neformální praktiky (které jsou transpozicí meditativní praxe do každodenního života). Pokud chcete znát svou mysl, existuje jen jeden způsob: pozorovat a rozpoznávat vše, co se jí týká.
To by mělo být provedeno při každé příležitosti, během dne ne méně než během půl hodiny meditace. [6] Meditace Samatha, když se praktikuje s oddaností a vytrvalostí, přináší velké výhody: schopnost rozpoznávat a řídit naše myšlenky znamená, že emocionální řízení a následně značné snížení symptomů a poruch souvisejících se stresem.
3. Všímavost, definice
Všímavost je mimořádně účinnou praxí, a to nejen ke zmírnění nebo uhasení různých symptomů a poruch, ale také k přeměně psychického a existenciálního utrpení do stavu hlubokého blahobytu.
Než však bude pokračovat ve prospěch těch, kteří nejsou informováni o tom, co je nebo není, je správné uvést stručnou definici. V polovině sedmdesátých let začal mladý biolog Jon Kabat-Zinn vyvíjet program založený na buddhistických praktikách pro snížení stresu a chronické bolesti .
Už léta praktikoval tibetskou meditaci Shinè [7] (která je v sanskrtu přeložena jako Samatha). Jak si vzpomíná Daniel Goleman, tato práce byla přijata se skepticismem, také proto, že se odvolávala na uvažované postupy, tedy ne příliš vědecké a neoveritelné. V roce 1979, Kabat-Zinn vydal jeho MBSR (Mindfulness založená na redukci stresu) protokol pro redukci stresu-příbuzné nepořádky.
On nepoužíval nebo se odkazovat na termíny připomínající buddhismus; v té době se bál, že nebudou přijati s velkým nadšením. Termín Mindfulness už existoval a objevil se v 1921, ve slovníku, překládat Sati který, v jazyce Pali znamená 'uvědomění' a 'mít paměť' .
Všímavost je jistě mnohem přitažlivější termín než meditace - nebo buddhistická praxe a jak uvádí Kabát-Zinn: není ani nutné, ani moudré, aby lidé, tak explicitní a divadelní cestou, před buddhistickými kořeny všímavosti. [8]
Podle jeho názoru by někdo mohl odmítnout systém víry, který je mimo jeho vlastní kulturu. V každém případě je třeba poznamenat, že psychologický a filosofický systém, ke kterému Mindfulness odkazuje, je buddhismus. Na druhé straně, pro nás Západu, je velmi těžké definovat buddhismus jako náboženství, protože Buddha není Bůh, ale akutní filosof, který se zabýval hlavně tím, jak zmírnit a uhasit utrpení, které nás doprovází od narození do smrti,
V posledních čtyřiceti letech se v téměř celé planetě exponenciálně šířila všímavost a schopnost dát jí jednoznačnou a sdílenou definici je nemožné. V nedávné publikaci APS (Association for Psycological Science) bylo diskutováno toto téma [9]. V roce 2005 bylo asi 5 000 vědeckých publikací o meditaci a všímavosti; v roce 2015 více než 33 000 (viz obr. 1)
Stručně řečeno, vzhledem k populárním publikacím je na toto téma denně publikováno asi 180 článků, což podle APS vedlo k dezinformacím a nedorozuměním. Nicméně definice, kterou sdílejí hlavní světoví vůdci Mindfulness (odkazuji na Kabata-Zinna, A. Olendzkiho, A. Wallaceho, C. Sarona, D. Golemana a dalších), existuje a nacházíme ji podle slov Kabata-Zinna: Il. termín Mindfulness, zahrnuje všechny dimenze Dharmy (tradiční buddhistická učení) a Čtyři Immeasurables, stejně jako Samatha a Vipassana. [10]
A v této definici najdeme vše, co je přítomno ve vážné cestě Mindfulness. S Dharmou Kabat-Zinn odkazuje na Buddhadharmu, tedy na buddhistické učení kodifikované v univerzálním a světském jazyce.
Čtyři neměřitelné jsou čtyři ctnosti, které jsou naučeny jak v Samatha kurzech, tak v Cestách Všímavosti (milující laskavost, soucit, empatická radost a vyrovnanost). Už jsme hovořili o meditaci Samatha a meditace Vipassana bude uvedena na následujících stránkách.
Konečně, i když jde o protokoly založené na Všímavosti: Pokud řekneme, že něco je založeno na Všímavosti, pak musí být skutečně založeno na Všímavosti. Což znamená být založen na Dharmě. Všímavost není další kognitivně-behaviorální technika koncipovaná západní psychologickou tradicí. [….] Zakladatelé MBSR a MBCT se domnívají, že tyto programy jsou z 90-95% totožné.
Formát a podstata procesu jsou stejné a meditativní praktiky jsou prakticky stejné. Nejdůležitější věcí je vždy to, že je vždy zcela zakořeněna v Dharmě, i když v MBSR a v MBCT toto slovo není nikdy použito. Vše je zakotveno v nepřetržité praxi a v chápání Dharmy instruktorem. [11]
4. Všímavost, praxe
Zoufale potřebujeme nový způsob bytí. V nedávné době naše moderní kultura dala život trápenému světu odcizených jednotlivců, škol, které nedokážou sdělit žádnou inspiraci, kterou se nemohou týkat studentů, zkrátka společností bez morálního kompasu, aby nám pomohli objasnit, jak můžeme postupovat v naší globální komunitě.
Viděl jsem, jak mé děti vyrůstají ve světě, kde jsou lidské bytosti stále více vzdálené od lidských interakcí, které evoluce tohoto druhu zavedla jako nezbytná pro naše mozky - ale které již nejsou součástí našich vzdělávacích a sociálních systémů. Vztahy mezi lidmi, které nám pomáhají formovat vztahy mezi našimi neurony, se staly dramaticky málo. Nejenže ztrácíme příležitost vzájemně se naladit, ale hektické životy mnoha z nás zanechávají jen málo času na to, abychom se naladili na sebe. Jako lékař, psychiatr, psychoterapeut a pedagog jsem se cítila smutná a zděšená, když jsem zjistila, že naše klinická práce není založena na vědecky podloženém pojetí zdravé duševní funkce. Ale co jsme dělali celou tu dobu? Není načase, abychom si byli vědomi samotné mysli namísto toho, abychom vždy zdůrazňovali symptomy různých patologií? [12] Tato slova Daniela Siegla jsou dostačující na to, aby poskytly ucelenou definici toho, jak žijeme v této společnosti (Daniel Siegel je jedním z nejznámějších neuropsychiatrů na planetě a je ředitelem Institutu Mindsight, je také známý svou nejprodávanější knihou The Relational Mind ).
Praxe všímavosti je novým způsobem přístupu a zkušenosti; je schopen transformovat tento svět bez hodnot, s několika pozitivními emocemi as extrémně vzácnými zdravými lidskými vztahy. Ale opět ve prospěch těch, kteří se k této praxi chtějí přiblížit, stručně uvedu některé body, v nichž uvádí, co je to všímavost :
> není psychologická technika, protože si můžete místo toho přečíst na Wikipedii. Techniky řeší bezprostřední problém (symptom nebo poruchu), ale nezabývají se osobou jako celek.
> Všímavost je praxe - ne technická - filozofická a psychologická, jejímž cílem je uhasit lidské utrpení a následně dosáhnout pozoruhodného stavu psychické pohody. - není to náboženství. Zatímco odkazujeme na buddhistickou filosofickou a psychologickou tradici, jak již bylo řečeno, ve Všímavosti není nic náboženského ani mystického.
Buddhistická myšlenka na Mindfulness je sekulární, sekulární a vědecké myšlení : studované a přizpůsobené pro západní obyvatelstvo.
> Není to smutné. I když je pravda, že existuje mnoho pokročilých meditačních praktik soustředění (Samatha), jejichž cílem je očistit mysl od myšlenek, praxe Mindfulness se nezaměřuje na to, ani to neznamená, že jsme hloupí nebo nás ztrácejí naše analytické schopnosti. Namísto odstranění myšlenek dává určitou perspektivu, schopnost si všimnout, že naše myšlenky jsou jen myšlenky, místo aby věřili, že nutně odrážejí vnější realitu. [13]
> Neodstoupí z života. Meditativní praxe byla původně vyvinuta mnichy, kteří často žijí roky osamělého a tichého ústupu. Nejsme však mniši, nežijeme v lese nebo v klášteře. Pracujeme, máme rodinu, přátele a známé; žijeme také ve stresovém prostředí a nemůžeme si dovolit meditovat celé hodiny bez přemýšlení o tom, jak vydělat peníze potřebné k životu.
> Není synonymem meditace. Meditativní praktiky jsou nepostradatelné, ale jsou jen částí pozornosti. Žít život, který je vědomý a bez utrpení, nám nabízí hodnoty, etický aspekt, bez něhož není možné dosáhnout stavu hlubokého blahobytu. Etický a duchovní aspekt je široce studován a praktikován také moderní Pozitivní Psychologií. Hodnoty jako altruismus, soucit, odpuštění a tolerance mají mimořádný dopad na kvalitu života lidí.
> Není to psychoterapie. Ačkoli se Mindfulness nepředstavuje jako terapie, ale jako psychologická a filosofická praxe, přináší velké terapeutické účinky. Ne každý to však může praktikovat. Z toho, co se objevuje ve výše uvedeném článku APS, mohou lidé, kteří trpí závažnou depresivní poruchou a posttraumatickou stresovou poruchou, zhoršit svou situaci v důsledku introspektivní zvláštnosti všímavosti. Místo toho je indikován jako prevence u těch, kteří překonali depresivní poruchu.
Zdá se tedy zřejmé, že instruktor Mindfulness Instructor je profesionál schopný rozpoznat tyto patologie a umožnit provedení (v případě potřeby) testů k ověření, zda jsou přítomny. Na cestě všímavosti se nejedná o učení konceptuálních pojmů, ale o praktikování meditace a její transpozici do každodenního života.
Kdokoliv může znovu vytvořit svůj svět a přeměnit nepohodlí na pohodu, podmínka pro to se nazývá závazek. Závěrem lze říci, že praktikování všímavosti neznamená sedět se zkříženýma nohama po dobu 30/40 minut denně na kontemplaci dechu, ani na rozvoj pozornosti, přijetí a uvědomění; to jsou základní, ale přípravné aspekty.
Cvičení Všímavost také znamená uvědomit si vlastní vědomí, ale především rozvíjet etický život a vzácnou introspekční schopnost, která se získává otevřeným monitorováním (meditace Vipassana), s nímž si všímáme mentálního obsahu, jak se objevuje v mysli; a naučíme se rozlišovat zdravého od nezdravého (chamtivost, nenávist a iluze). Co je škodlivé nebo nezdravé, je rozpoznáno meditací, ale v našich každodenních činnostech je zhasnuto.
Claudio Bacchetti,
Poradce zaměřený na člověka,
Instruktor bdělosti (AISCON č. 125)
REGISTROVAT S POŘADÍM PSYCHOLOGŮ EMILIA ROMAGNY
Maranello, 20. listopadu 2017
Odkazy
AAVV, Psychodynamic Diagnostic Manual, Raffaello Cortina Editore, Milan 2008
Alan Wallace, I Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, Řím 2000
Alan Wallace, Revoluce pozornosti , Ubaldini Editore, Řím 2008
Andrew Olendzki, Mysl bez omezení, Ubaldini Editore, Řím 2014
Castiglioni-Corradini, Epistemologické modely v psychologii, Carocci Editore, Řím 2011
Dalai Lama-Kabat-Zinn-R. Davidson, Meditace jako medicína, Mondadori Libri, Milan 2015 Daniel J. Siegel, Všímavost a mozek, Raffaello Cortina Editor, Milan 2009 George Kelly , Psychologie osobních konstruktů, Raffaello Cortina Editor, Milan 2004
Fabrizio Didonna (ed.), Klinický manuál všímavosti, vydavatel Franco Angeli, Milan 2012 John R. Searle The Mind, Raffaello Cortina Editor, Milan 2005
Kabat-Zinn-S. Rinpoche- C. Saron et al., Léčení s meditací, Edizioni AMRITA, Turín 2014 Paul Watzlawick (upravil) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Milan 1988
Pollak-Pedulla-Siegel Daniel, Mindfulness v psychoterapii, EDRA Editions, Milan 2015
Ronald Siegel, Tady a teď, Edizioni Erickson, Trento 2012
Steven Hayes, Stop utrpení, Franco Angeli, Milán 2010
Winston King, Theravada Meditation, Ubaldini Editore, Řím 1987
